1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30
31
32
33
34
35
36
37
38
39
40
41
42
43
44
45
46
47
48
49
50
51
52
53
54
55
56
57
58
59
60
61
62
63
64
65
66
67
68
69
70
71
72
73
74
75
76
77
78
79
80
81
82
83
84
85
86
87
88
89
90
91
92
93
94
95
96
97
98
99
100
101
102
103
104
105
106
107
108
109
110
111
112
113
114
115
116
117
118
119
120
121
122
123
124
125
126
127
128
129
130
131
132
133
134
135
136
137
138
139
140
141
142
143
144
145
146
147
148
149
150
151
152
153
154
155
156
157
158
159
160
161
162
|
[[!meta title="A Cidade Perversa"]]
* Uau! Como ressoa com as leituras de Elias, Marcuse e Hans Sachs.
* Marquês de Sade versus Sady Baby?
## Trechos
### Zanga
58A zanga é provavelmente o primeiro jogo de cartas feito para levar a melhor
(tipo de jogo no qual os jogadores mostram alternadamente uma carta na mesa, e
aquele que jogou a carta mais forte, segundo as regras do jogo, se apodera de
tudo, abrindo e fechando as cartas). Foi muito jogado na França no século XVII
e no início do século XVIII, e continua em uso com regras muito semelhantes com
o nome de tresillo na Espanha, hombre [como na França] na Dinamarca e tridge na
Inglaterra.
### Misc
103
A leitura de Mandeville permite entender o que muitos estudos econômicos
não conseguem explicar. Não teria sido possível o desenvolvimento do
capitalismo sem a liberação das paixões. Aí é que se encontra, em minha
opinião, a resposta a essa pergunta, até hoje sem resposta, concludente e
constantemente reiterada desde Marx. Por que exatamente o capitalismo, tendo
amadurecido desde a Idade Média, finalmente nasceu na Europa por volta de
1700, nas Províncias Unidas impregnadas de calvinismo, e depois na
Inglaterra? Por que, se em tantos lugares existiam poderosos mercados
tradicionais, nenhum se transformou em mercado liberal capitalista? Por que
essa transformação ocorreu na Europa por volta de 1700, e não nos séculos de
ouro do Império Romano, sob a dinastia dos Antoninos, tanto mais que a
primeira máquina a vapor, a eolípila, acabava de ser inventada por Héron de
Alexandria? Ou ainda na China, por exemplo, no apogeu da dinastia Qing, nos
séculos XVII e XVIII? Ou ainda no apogeu do Império Otomano, no século XVI,
por exemplo, sob Solimão, o Magnífico? Ou ainda na Índia, na época da
dinastia Maurya, no século IV antes de Jesus Cristo, durante a qual foi
escrito o primeiro tratado de economia política, intitulado Arthaçastra —
Instrução sobre a prosperidade material? E ainda poderíamos mencionar muitos
outros lugares. A única resposta possível parece-me a seguinte: as condições
materiais identificadas por Marx provavelmente estavam reunidas nesses
diferentes lugares (acumulação primitiva, tendo por um lado uma mão de obra
desenraizada e, por outro, fluxos de dinheiro), mas a condição moral, ou
antes, amoral, não estava. Quero dizer que nesses lugares as paixões eram
contidas em sistemas simbólicos poderosos, ao passo que aqui foram liberadas.
Essa liberação das paixões ao longo dos séculos XVII e XVIII é que permitiu a
entrada no capitalismo.
104
Nessa condição amoral reside certamente o segredo da irresistível penetração
do capitalismo em muitos sistemas tradicionais em todo o mundo: o capitalismo
pareceu libertador a muitos dos povos ainda presos a severas cláusulas
morais. E, de fato, ele o era — ao mesmo tempo trazendo consigo formas
absolutamente inéditas de alienação.
[...]
Mas, sobretudo, a colmeia é uma ilustração perfeita do gênio do Criador da
natureza, que consegue construir uma organização extremamente complexa,
implicando a divisão do trabalho entre os homens, a partir de uma única causa
muito simples: o amor próprio (chamado de self-liking por Mandeville).
Utilizando da melhor maneira possível este simples e mesmo estúpido amor
próprio, gerando todas as libidos possíveis, podemos chegar, sem precisar
intervir com leis jurídicas ou regras morais, a uma metáfora “admirável”, tão
perfeita quanto a da colmeia. Existe aí uma espécie de astúcia do Criador,
que utiliza os defeitos dos homens para criar, apesar deles próprios, uma
ordem perfeita que os transcende. É pura e simplesmente o projeto
cibernético, tal como viria a ser desenvolvido por Norbert Wiener, que já
está contido na ideia de colmeia, já que ela é organizada de acordo com um
programa perfeito de grande complexidade, que resulta de subprogramas muito
simples (comportando apenas algumas instruções) seguidos por cada um dos
habitantes.101
[...]
O que me parece analisar mais radicalmente a colmeia mandevilliana, no que
ela tem de extremamente inquietante para a liberdade humana, com esses homens
incapazes de sair de uma total alienação aos seus vícios, é o castelo
sadeano, que também se organiza a partir de uma exploração sistemática de
todas as paixões imagináveis e mesmo inimagináveis.
[...]
145
Se Marx tivesse lido Sade, não teria cometido um grave erro: não ter
visto que toda a economia também é uma enorme questão passional e pulsional.
Se Marx tivesse lido Sade, o mundo seria outro. Teríamos evitado a criação
desses monstros frios que foram as economias socialistas suspeitando de toda
paixão, exceto a paixão pelo chefe. Não teríamos tido essa divisão altamente
nociva entre Marx, por um lado, na economia dos bens, e Freud por outro, na
economia libidinal — cisão equivocada desde o início, que nenhum
freudo-marxista, nem mesmo da escola de Frankfurt, jamais foi capaz de
resolver. Se Marx tivesse lido Sade, poderíamos dispor de uma economia geral
das paixões. O mundo poderia ter sido reformado de outra maneira. Teríamos
evitado a captação e o desvio dos espíritos resistentes à teodiceia smithiana
nas falsas alternativas ao capitalismo representadas pelas economias
socialistas, que só poderiam levar ao mais lamentável dos fiascos.
Ao passo que, para Kant, era absolutamente necessário regular — a moral deve
ser baseada no imperativo categórico consistindo em se impor a si mesmo uma
lei na vida prática —, para Smith cabia, sobretudo, deixar fazer [laisser
faire], vale dizer, desregular — o que conduz logicamente a Sade.
[...]
Postulada essa distinção entre os dois Iluminismos, fica mais fácil indicar o
que distingue a modernidade da pós-modernidade. A modernidade é o equilíbrio
instável entre essas duas correntes opostas. Terá durado um século e meio. A
pós-modernidade é o recuo cada vez mais acentuado da zona transcendental que
remete ao que “não tem preço, mas uma dignidade” (Kant), em proveito do
princípio liberal, segundo o qual tudo tem um preço (Smith).
Com efeito, podemos conceber Sade como aquele que, no fim do século, se
apropriou dessas teses liberais, por sinal de maneira extremamente sadeana,
levando-as a suas últimas consequências e mostrando, de uma forma que tendo a
considerar irretocável, aonde conduz, do ponto de vista do ser-si-mesmo e do
ser-junto, a sua escolha, constantemente reiterada ao longo de seus textos,
da moral egoísta contra a moral altruísta.
Fazer de Sade um homem-chave do seu século, o século XVIII, é, portanto,
afastar-se das interpretações tão frequentes quanto anacrônicas que pretendem
considerá-lo arauto perfeito dos sistemas fascistas. Basta pensar, por
exemplo, na posição assumida por um autor tão estimável quanto Pasolini no
filme intitulado Salò ou Os cento e vinte dias de Sodoma, lançado no fim de
1975. É provável que Pasolini, irritado com as visões, cada vez mais
frequentes depois de 1968, de um Sade simpático, bon vivant, alvo de
perseguições dos obscurantistas de sua época, tenha pretendido reagir a esse
absoluto contrassenso. Com isso, situou a ação de Os cento e vinte dias… em
Salò, a cidade do norte da Itália onde Mussolini se refugiara no fim da
Segunda Guerra Mundial para fundar uma república fascista. Como sabemos, foi
o último filme de Pasolini: ele seria assassinado após o lançamento.
A morte trágica de Pasolini nos faz pensar. Não podemos, com efeito, passar por
cima de uma questão pungente: será que as circunstâncias de sua morte… não
desmentiriam sua tese? Pois ele foi morto, de maneira extremamente sadeana, não
por fascistas, mas por jovens extremamente liberados, tão liberados que não
tinham controle de suas paixões e pulsões, já que, pelo que sabemos, foi um
jovem prostituto romano de dezessete anos, um dos que eram frequentados por
Pasolini, que o matou a cacetadas no dia 1º de novembro de 1975, para em
seguida esmagá-lo várias vezes com seu próprio carro na praia de Ostia, perto
de Roma.
[...]
Situar Sade dessa maneira permite adiantar que o liberalismo tem duas faces:
uma face puritana, representada pelo “primeiro filho” de Mandeville, vale
dizer, Adam Smith, e uma face perversa, indissociavelmente ligada, representada
pelo “segundo filho” de Mandeville, Sade. Em outras palavras, devemos entender
o liberalismo como um sistema bifronte, à Janus, vale dizer, como um conjunto
perverso-puritano.
O que poderia ser dito assim: o liberalismo é Smith com Sade.
153
A tese que defendo, portanto, é a seguinte: Sade diz a verdade do liberalismo e
por esse motivo é que foi necessário aprisioná-lo durante toda a vida e
atirá-lo no inferno após a morte, enquanto o conto da harmonização dos
interesses privados pela mão invisível, prometido pela teodiceia puritana de
Adam Smith, se espalhava pelo mundo. A esse inferno das bibliotecas, exposto
apenas à crítica devoradora dos ratos e camundongos, é que Sade foi recolhido e
escondido por alguns eruditos durante dois séculos.
|
